ersion =========================================================================
T01n0026_p0433a04║   
T01n0026_p0433a05║   
T01n0026_p0433a06║   中阿含經卷第三
T01n0026_p0433a07║   
T01n0026_p0433a08║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0433a09║   　　　業相應品第二 (有十經)(初 一 日誦)
T01n0026_p0433a10║   　鹽喻．惒破．度　　羅云 ．思．伽 藍
T01n0026_p0433a11║   　伽 彌尼．師子　　尼乾．波羅牢
T01n0026_p0433a12║   　　　　（一 一 ）中阿含業相應品鹽喻經第一
T01n0026_p0433a13║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0433a14║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「隨人所作業則
T01n0026_p0433a15║   受其報。如是，不行梵行不得盡苦，若作
T01n0026_p0433a16║   是說，隨人所作業則 受其報。如是，修 行梵
T01n0026_p0433a17║   行便 得盡苦。所以 者何 ？若使有人作不善
T01n0026_p0433a18║   業，必受苦果地獄之 報。云 何 有人作不善
T01n0026_p0433a19║   業，必受苦果地獄之 報？謂有一 人不修 身、
T01n0026_p0433a20║   不修 戒、不修 心、不修 慧，壽命甚短，是謂
T01n0026_p0433a21║   有人作不善業，必受苦果地獄之 報。猶如
T01n0026_p0433a22║   有人以 一 兩鹽投少水中，欲令水鹹不可
T01n0026_p0433a23║   得飲。於意云 何 ？此一 兩鹽，能令少水鹹叵
T01n0026_p0433a24║   飲耶？」　答曰：「如是。世 尊！所以 者何 ？鹽多水少，
T01n0026_p0433a25║   是故能令鹹不可飲。」　「如是，有人作不善業，
T01n0026_p0433a26║   必受苦果地獄之 報。云 何 有人作不善業，
T01n0026_p0433a27║   必受苦果地獄之 報？謂有一 人不修 身、不
T01n0026_p0433a28║   修 戒、不修 心、不修 慧、壽命甚短，是謂有
T01n0026_p0433a29║   人作不善業，必受苦果地獄之 報。」　「復次，有
T01n0026_p0433b01║   人作不善業，必受苦果現法之 報。云 何 有
T01n0026_p0433b02║   人作不善業，必受苦果現法之 報？謂有一
T01n0026_p0433b03║   人修 身、修 戒、修 心、修 慧，壽命極長，是謂有
T01n0026_p0433b04║   人作不善業，必受苦果現法之 報。猶如有
T01n0026_p0433b05║   人以 一 兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可
T01n0026_p0433b06║   得飲。於意云 何 ？此一 兩鹽，能令恒水鹹叵
T01n0026_p0433b07║   飲耶？」　答曰：「不也。世 尊！所以 者何 ？恒水甚多，
T01n0026_p0433b08║   一 兩鹽少，是故不能令鹹叵飲。」　「如是，有人
T01n0026_p0433b09║   作不善業，必受苦果現法之 報。云 何 有人
T01n0026_p0433b10║   作不善業，必受苦果現法之 報？謂有一 人
T01n0026_p0433b11║   修 身、修 戒、修 心、修 慧、壽命極長，是謂有人
T01n0026_p0433b12║   作不善業，必受苦果現法之 報。　「復次，有人
T01n0026_p0433b13║   作不善業，必受苦果地獄之 報。云 何 有人
T01n0026_p0433b14║   作不善業，必受苦果地獄之 報？謂有一 人
T01n0026_p0433b15║   不修 身、不修 戒、不修 心、不修 慧，壽命甚
T01n0026_p0433b16║   短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之
T01n0026_p0433b17║   報。猶如有人奪取他羊。云 何 有人奪取他
T01n0026_p0433b18║   羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢 ，彼羊主
T01n0026_p0433b19║   者，貧賤無力 ，彼以 無力 故便 種種承望，叉手
T01n0026_p0433b20║   求索而作是說：『尊者！可見還羊，若見與
T01n0026_p0433b21║   直。』是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善
T01n0026_p0433b22║   業，必受苦果地獄之 報。云 何 有人作不善
T01n0026_p0433b23║   業，必受苦果地獄之 報？謂有一 人不修 身、
T01n0026_p0433b24║   不修 戒、不修 心、不修 慧，壽命甚短，是謂有
T01n0026_p0433b25║   人作不善業，必受苦果地獄之 報。　「復次，有
T01n0026_p0433b26║   人作不善業，必受苦果現法之 報。云 何 有
T01n0026_p0433b27║   人作不善業，必受苦果現法之 報？謂有一
T01n0026_p0433b28║   人修 身、修 戒、修 心、修 慧，壽命極長，是謂有
T01n0026_p0433b29║   人作不善業，必受苦果現法之 報。猶如有
T01n0026_p0433c01║   人雖竊他羊，主 還奪取。云 何 有人雖竊他
T01n0026_p0433c02║   羊，主 還奪取？謂竊羊者貧賤無勢 ，彼羊主 者
T01n0026_p0433c03║   或王、王臣，極有威力 ，以 有力 故收縛竊者，
T01n0026_p0433c04║   還奪取羊。是謂有人雖竊他羊，主 還奪取。
T01n0026_p0433c05║   如是，有人作不善業，必受苦果現法之 報。
T01n0026_p0433c06║   云 何 有人作不善業，必受苦果現法之 報？
T01n0026_p0433c07║   謂有一 人修 身、修 戒、修 心、修 慧，壽命極長，
T01n0026_p0433c08║   是謂有人作不善業，必受苦果現法之 報。
T01n0026_p0433c09║   「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之 報。
T01n0026_p0433c10║   云 何 有人作不善業，必受苦果地獄之 報？
T01n0026_p0433c11║   謂有一 人不修 身、不修 戒、不修 心、不修
T01n0026_p0433c12║   慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦
T01n0026_p0433c13║   果地獄之 報。猶如有人負他五 錢，為主 所
T01n0026_p0433c14║   縛，乃至一 錢亦為主 所縛。云 何 有人負他
T01n0026_p0433c15║   五 錢，為主 所縛，乃至一 錢亦為主 所縛？
T01n0026_p0433c16║   謂負債 人貧無力 勢 ，彼貧無力 故，負他五 錢，
T01n0026_p0433c17║   為主 所縛，乃至一 錢亦為主 所縛。是謂有
T01n0026_p0433c18║   人負他五 錢，為主 所縛，乃至一 錢亦為主
T01n0026_p0433c19║   所縛。如是有人作不善業，必受苦果地獄
T01n0026_p0433c20║   之 報。云 何 有人作不善業，必受苦果地獄
T01n0026_p0433c21║   之 報？謂有一 人不修 身、不修 戒、不修 心、不
T01n0026_p0433c22║   修 慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受
T01n0026_p0433c23║   苦果地獄之 報。　「復次，有人作不善業，必受
T01n0026_p0433c24║   苦果現法之 報。云 何 有人作不善業，必受
T01n0026_p0433c25║   苦果現法之 報？謂有一 人修 身、修 戒、修 心、
T01n0026_p0433c26║   修 慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受
T01n0026_p0433c27║   苦果現法之 報。猶如有人雖負百錢，不為
T01n0026_p0433c28║   主 所縛，乃至千萬亦不為主 所縛。云 何 有
T01n0026_p0433c29║   人雖負百錢，不為主 所縛，乃至千萬亦不
T01n0026_p0434a01║   為主 所縛？謂負債 人產業無量，極有勢 力 ，
T01n0026_p0434a02║   彼以 是故，雖負百錢，不為主 所縛，乃至
T01n0026_p0434a03║   千萬亦不為主 所縛。是謂有人雖負百錢，
T01n0026_p0434a04║   不為主 所縛，乃至千萬亦不為主 所縛。
T01n0026_p0434a05║   如是，有人作不善業，必受苦果現法之 報。
T01n0026_p0434a06║   云 何 有人作不善業，必受苦果現法之 報？
T01n0026_p0434a07║   謂有一 人修 身、修 戒、修 心、修 慧，壽命極長，
T01n0026_p0434a08║   是謂有人作不善業，必受苦果現法之 報，
T01n0026_p0434a09║   彼於現法設受善惡業報而輕微也。」　佛說
T01n0026_p0434a10║   如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0434a11║   鹽喻經第一 竟(千三百五 十一 字)
T01n0026_p0434a12║   　　　　（一 二 ）中阿含業相應品惒破經第二 (惒乎過反)(初
T01n0026_p0434a13║   　　　　一 日誦)
T01n0026_p0434a14║   我聞如是：　一 時，佛遊釋羇瘦迦維羅衛，
T01n0026_p0434a15║   在尼拘類園。　爾時，尊者大目乾連與比
T01n0026_p0434a16║   丘眾俱 ，於中食後有所為故，集坐講堂。是
T01n0026_p0434a17║   時，尼乾有一 弟子，釋種，名曰惒破，中後彷
T01n0026_p0434a18║   徉至尊者大目乾連所，共相問訊，却坐一
T01n0026_p0434a19║   面。　於是，尊者大目乾連問如此事 ：「於惒
T01n0026_p0434a20║   破意云 何 ？若有比丘身、口、意護，汝頗見是
T01n0026_p0434a21║   處，因此生不善漏，令至後世 耶？」　惒破答
T01n0026_p0434a22║   曰：「大目乾連！若有比丘身、口、意護，我見是
T01n0026_p0434a23║   處，因此生不善漏令至後世 。大目乾連！
T01n0026_p0434a24║   若有前 世 行不善行，因此生不善漏令至
T01n0026_p0434a25║   後世 。」　後時，世 尊靜處宴坐，以 淨天耳出過
T01n0026_p0434a26║   於人，聞尊者大目乾連與尼乾弟子釋惒
T01n0026_p0434a27║   破共論如是。世 尊聞已，則 於晡時從宴坐
T01n0026_p0434a28║   起，往詣講堂比丘眾前 ，敷座而坐。世 尊坐已，
T01n0026_p0434b01║   問曰：「目乾連！向與尼乾弟子釋惒破共
T01n0026_p0434b02║   論何 事 ？復以 何 事 集坐講堂？」　尊者大目乾
T01n0026_p0434b03║   連白曰：「世 尊！我今日與比丘眾俱 ，於中食
T01n0026_p0434b04║   後有所為故，集坐講堂，此尼乾弟子釋惒
T01n0026_p0434b05║   破中後彷徉來至我所，共相問訊，却坐一
T01n0026_p0434b06║   面，我問如是：『於惒破意云 何 ？若有比丘身、
T01n0026_p0434b07║   口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至
T01n0026_p0434b08║   後世 耶？』尼乾弟子釋惒破即答我言：『若有
T01n0026_p0434b09║   比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏
T01n0026_p0434b10║   令至後世 。大目乾連！若有前 世 行不善
T01n0026_p0434b11║   行，因此生不善漏令至後世 。』世 尊！向與
T01n0026_p0434b12║   尼乾弟子釋惒破共論如是，以 此事 故，集
T01n0026_p0434b13║   坐講堂。」　於是，世 尊語尼乾弟子釋惒破曰：
T01n0026_p0434b14║   「若我所說是者，汝當言是，若不是者，當言
T01n0026_p0434b15║   不是，汝有所疑，便 可問我：『沙門瞿曇！此有
T01n0026_p0434b16║   何 事 ，此有何 義？』隨我所說，汝若能受者，我
T01n0026_p0434b17║   可與汝共論此事 。」　惒破答曰：「沙門瞿曇！若
T01n0026_p0434b18║   所說是，我當言是，若不是者，當言不是，
T01n0026_p0434b19║   我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！此有何 事 ，此有
T01n0026_p0434b20║   何 義？』隨沙門瞿曇所說，我則 受持，沙門瞿
T01n0026_p0434b21║   曇但 當與我共論此事 。」　世 尊問曰：「於惒破
T01n0026_p0434b22║   意云 何 ？若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂
T01n0026_p0434b23║   慼，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄
T01n0026_p0434b24║   捨故業，即於現世 便 得究竟而無煩熱，常
T01n0026_p0434b25║   住 不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、
T01n0026_p0434b26║   口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼，
T01n0026_p0434b27║   彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄
T01n0026_p0434b28║   捨故業，即於現世 便 得究竟而無煩熱，常
T01n0026_p0434b29║   住 不變，謂聖慧所見、聖慧所知。云 何 ，惒破！
T01n0026_p0434c01║   如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生
T01n0026_p0434c02║   不善漏令至後世 耶？」　惒破答曰：「瞿曇！若
T01n0026_p0434c03║   有比丘如是身、口、意護，我不見是處，因此
T01n0026_p0434c04║   生不善漏令至後世 。」　世 尊歎曰：「善哉！惒破！
T01n0026_p0434c05║   云 何 ，惒破！若有比丘無明已盡，明已生，彼
T01n0026_p0434c06║   無明已盡，明已生，生後身覺便 知生後身
T01n0026_p0434c07║   覺，生後命覺便 知生後命覺，身壞命終，
T01n0026_p0434c08║   壽已畢訖，即於現世 一 切所覺便 盡止息，
T01n0026_p0434c09║   當知至竟冷。猶如惒破，因樹有影，若
T01n0026_p0434c10║   使有人持利 斧來斫彼樹根，段段斬截，破
T01n0026_p0434c11║   為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或
T01n0026_p0434c12║   著水中。於惒破意云 何 ？影因樹有，彼影從
T01n0026_p0434c13║   是已絕其因，滅不生耶？」　惒破答曰：「如是。瞿
T01n0026_p0434c14║   曇！」　「惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明
T01n0026_p0434c15║   已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便 知
T01n0026_p0434c16║   生後身覺，生後命覺便 知生後命覺，身壞
T01n0026_p0434c17║   命終，壽已畢訖，即於現世 一 切所覺便 盡止
T01n0026_p0434c18║   息，當知至竟冷。惒破！比丘如是正心解脫，
T01n0026_p0434c19║   便 得六 善住 處，云 何 為六 ？惒破！比丘眼見
T01n0026_p0434c20║   色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比
T01n0026_p0434c21║   丘如是正心解脫，是謂得第一 善住 處。如
T01n0026_p0434c22║   是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正
T01n0026_p0434c23║   念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得
T01n0026_p0434c24║   第六 善住 處，惒破！比丘如是正心解脫，得
T01n0026_p0434c25║   此六 善住 處。」　惒破白曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟
T01n0026_p0434c26║   子如是正心解脫，得六 善住 處。云 何 為六 ？
T01n0026_p0434c27║   瞿曇！多聞聖弟子眼見色，不喜不憂，捨求
T01n0026_p0434c28║   無為，正念正智，瞿曇！多聞聖弟子如是正心
T01n0026_p0434c29║   解脫，是謂得第一 善住 處。如是，耳、鼻、舌、身、
T01n0026_p0435a01║   意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智。如
T01n0026_p0435a02║   是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂
T01n0026_p0435a03║   得第六 善住 處。如是，瞿曇！多聞聖弟子如
T01n0026_p0435a04║   是正心解脫，得此六 善住 處。」　於是，惒破白
T01n0026_p0435a05║   世 尊曰：「瞿曇！我已知，善逝，我已解。瞿曇猶
T01n0026_p0435a06║   明目人，覆者仰之 ，覆者發之 ，迷者示道，暗中
T01n0026_p0435a07║   施明，若有眼者便 見於色；沙門瞿曇亦復
T01n0026_p0435a08║   如是，為我無量方便 說法現義，隨其諸
T01n0026_p0435a09║   道。世 尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願
T01n0026_p0435a10║   世 尊受我為優 婆塞，從今日始，終身自歸，
T01n0026_p0435a11║   乃至命盡。　「世 尊！猶如有人養不良馬，望得
T01n0026_p0435a12║   其利 ，徒自疲勞 而不獲利 。世 尊！我亦如是，
T01n0026_p0435a13║   彼愚癡尼乾不善曉了 ，不能解知，不識良
T01n0026_p0435a14║   田而不自審，長夜奉敬供 養禮事 ，望得其
T01n0026_p0435a15║   利 ，唐苦無益。世 尊！我今再 自歸佛、法及比
T01n0026_p0435a16║   丘眾，唯願世 尊受我為優 婆塞，從今日始，
T01n0026_p0435a17║   終身自歸，乃至命盡。　「世 尊！我本無知，於愚
T01n0026_p0435a18║   癡尼乾有信 有敬，從今日斷。所以 者何 ？
T01n0026_p0435a19║   欺誑我故。世 尊！我今三自歸佛、法及比丘
T01n0026_p0435a20║   眾，唯願世 尊受我為優 婆塞，從今日始，終
T01n0026_p0435a21║   身自歸，乃至命盡。」　佛說如是。釋惒破及諸比
T01n0026_p0435a22║   丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0435a23║   惒破經第二 竟(一 千五 百二 字)
T01n0026_p0435a24║   　　　　（一 三）中阿含業相應品度經第三(初 一 日誦)
T01n0026_p0435a25║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0435a26║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有三度處，異姓、異
T01n0026_p0435a27║   名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，
T01n0026_p0435a28║   然不獲利 。云 何 為三？或有沙門、梵志如是
T01n0026_p0435a29║   見、如是說，謂人所為一 切皆因宿命造；復
T01n0026_p0435b01║   有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一
T01n0026_p0435b02║   切皆因尊祐造；復有沙門、梵志如是見、如
T01n0026_p0435b03║   是說，謂人所為一 切皆無因無緣。　「於中若有
T01n0026_p0435b04║   沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一 切皆
T01n0026_p0435b05║   因宿命造者，我便 往彼，到 已，即問：『諸賢！實
T01n0026_p0435b06║   如是見、如是說，謂人所為一 切皆因宿命
T01n0026_p0435b07║   造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢
T01n0026_p0435b08║   等皆是殺生。所以 者何 ？以 其一 切皆因宿命
T01n0026_p0435b09║   造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至
T01n0026_p0435b10║   邪見。所以 者何 ？以 其一 切皆因宿命造故。
T01n0026_p0435b11║   諸賢！若一 切皆因宿命造，見如真者，於內
T01n0026_p0435b12║   因內，作以 不作，都無欲、無方便 。諸賢！若於
T01n0026_p0435b13║   作以 不作，不知如真者，便 失正念、無正智，
T01n0026_p0435b14║   則 無可以 教，如沙門法如是說者，乃可
T01n0026_p0435b15║   以 理伏彼沙門、梵志。』　「於中若有沙門、梵志
T01n0026_p0435b16║   如是見、如是說，謂人所為一 切皆因尊祐造
T01n0026_p0435b17║   者，我便 往彼，到 已，即問：『諸賢！實如是見、如
T01n0026_p0435b18║   是說，謂人所為一 切皆因尊祐造耶？』彼答言：
T01n0026_p0435b19║   『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。
T01n0026_p0435b20║   所以 者何 ？以 其一 切皆因尊祐造故。如是，
T01n0026_p0435b21║   諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以
T01n0026_p0435b22║   者何 ？以 其一 切皆因尊祐造故。諸賢！若一 切
T01n0026_p0435b23║   皆因尊祐造，見如真者，於內因內，作以 不
T01n0026_p0435b24║   作，都無欲、無方便 。諸賢！若於作以 不作，不
T01n0026_p0435b25║   知如真者，便 失正念、無正智，則 無可以
T01n0026_p0435b26║   教，如沙門法如是說者，乃可以 理伏彼沙
T01n0026_p0435b27║   門、梵志。』　「於中若有沙門、梵志如是見、如是
T01n0026_p0435b28║   說，謂人所為一 切皆無因無緣者，我便 往彼，
T01n0026_p0435b29║   到 已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所
T01n0026_p0435c01║   為一 切皆無因無緣耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：
T01n0026_p0435c02║   『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以 者何 ？以 其
T01n0026_p0435c03║   一 切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、
T01n0026_p0435c04║   邪婬、妄言，乃至邪見。所以 者何 ？以 其一 切皆
T01n0026_p0435c05║   無因無緣故。諸賢！若一 切皆無因無緣，見如
T01n0026_p0435c06║   真者，於內因內，作以 不作，都無欲、無方便 。
T01n0026_p0435c07║   諸賢！若於作以 不作，不知如真者，便 失正
T01n0026_p0435c08║   念、無正智，則 無可以 教，如沙門法如是
T01n0026_p0435c09║   說者，乃可以 理伏彼沙門、梵志。』　「我所自知、
T01n0026_p0435c10║   自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及
T01n0026_p0435c11║   餘世 間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制 。云
T01n0026_p0435c12║   何 我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵
T01n0026_p0435c13║   志，若天、魔、梵及餘世 間所能伏、所能穢、所
T01n0026_p0435c14║   能制 ？謂有六 處法，我所自知、自覺為汝說，
T01n0026_p0435c15║   非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世 間所能
T01n0026_p0435c16║   伏、所能穢、所能制 。復有六 界法，我所自知、
T01n0026_p0435c17║   自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及
T01n0026_p0435c18║   餘世 間所能伏、所能穢、所能制 。　「云 何 六 處
T01n0026_p0435c19║   法，我所自知、自覺為汝說？謂眼處，耳、鼻、舌、
T01n0026_p0435c20║   身、意處，是謂六 處法，我所自知、自覺為汝
T01n0026_p0435c21║   說也。云 何 六 界法，我所自知、自覺為汝說？
T01n0026_p0435c22║   謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六 界法，我所自
T01n0026_p0435c23║   知、自覺為汝說也。　「以 六 界合故，便 生母胎，
T01n0026_p0435c24║   因六 界便 有六 處，因六 處便 有更樂，因更
T01n0026_p0435c25║   樂便 有覺。比丘！若有覺者便 知苦如真，知
T01n0026_p0435c26║   苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云 何 知苦如
T01n0026_p0435c27║   真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別 離
T01n0026_p0435c28║   苦、所求不得苦、略五 盛陰苦，是謂知苦如
T01n0026_p0435c29║   真。云 何 知苦習如真？謂此愛受當來有樂
T01n0026_p0436a01║   欲，共俱 求彼彼有，是謂知苦習如真。云 何
T01n0026_p0436a02║   知苦滅如真？謂此愛受當來有樂欲，共俱
T01n0026_p0436a03║   求彼彼有斷、無餘、捨、吐盡、無欲、滅、止、沒，是謂
T01n0026_p0436a04║   知苦滅如真。云 何 知苦滅道如真？謂八 支聖
T01n0026_p0436a05║   道，正見乃至正定，是為八 ，是謂知苦滅道如
T01n0026_p0436a06║   真。比丘！當知苦如真，當斷苦習，當苦滅
T01n0026_p0436a07║   作證，當修 苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦
T01n0026_p0436a08║   習，苦滅作證，修 苦滅道者，是謂比丘一 切
T01n0026_p0436a09║   漏盡，諸結已解，能以 正智而得苦際。」　佛說
T01n0026_p0436a10║   如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0436a11║   度經第三竟(千一 百八 十四字)
T01n0026_p0436a12║   　　　　（一 四）中阿含業相應品羅云 經第四(初 一 日誦)
T01n0026_p0436a13║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭
T01n0026_p0436a14║   哆園。　爾時，尊者羅云 亦遊王舍城溫泉林
T01n0026_p0436a15║   中。於是，世 尊過夜平旦，著衣持鉢入 王舍
T01n0026_p0436a16║   城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅云 住
T01n0026_p0436a17║   處。尊者羅云 遙見佛來，即便 往迎，取佛衣
T01n0026_p0436a18║   鉢，為敷坐具 ，汲水洗足，佛洗足已，坐羅
T01n0026_p0436a19║   云 座。　於是，世 尊即取水器，瀉留少水已，
T01n0026_p0436a20║   問曰：「羅云 ！汝今見我取此水器，瀉留少
T01n0026_p0436a21║   水耶？」　羅云 答曰：「見也。世 尊！」　佛告羅云 ：「我
T01n0026_p0436a22║   說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不
T01n0026_p0436a23║   悔，無慚無愧，羅云 ！彼亦無惡不作。是故，羅
T01n0026_p0436a24║   云 ！當作是學，不得戲笑妄言。」　世 尊復取
T01n0026_p0436a25║   此少水器，盡瀉棄已，問曰：「羅云 ！汝復見我
T01n0026_p0436a26║   取少水器，盡瀉棄耶？」　羅云 答曰：「見也。世
T01n0026_p0436a27║   尊！」　佛告羅云 ：「我說彼道盡棄，亦復如是，
T01n0026_p0436a28║   謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云 ！彼亦
T01n0026_p0436a29║   無惡不作。是故，羅云 ！當作是學，不得戲
T01n0026_p0436b01║   笑妄言。」　世 尊復取此空水器，覆著地已，問
T01n0026_p0436b02║   曰：「羅云 ！汝復見我取空水器，覆著地耶？」
T01n0026_p0436b03║   羅云 答曰：「見也。世 尊！」　佛告羅云 ：「我說彼
T01n0026_p0436b04║   道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚
T01n0026_p0436b05║   無愧，羅云 ！彼亦無惡不作。是故羅云 ！當
T01n0026_p0436b06║   作是學，不得戱笑妄言。」　世 尊復取此覆水
T01n0026_p0436b07║   器，發令仰已，問曰：「羅云 ！汝復見我取
T01n0026_p0436b08║   覆水器，發令仰耶？」　羅云 答曰：「見也。世 尊！」　佛
T01n0026_p0436b09║   告羅云 ：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已
T01n0026_p0436b10║   妄言，不羞不悔，不慚不愧，羅云 ！彼亦無惡
T01n0026_p0436b11║   不作。是故，羅云 ！當作是學，不得戲笑妄
T01n0026_p0436b12║   言。　「羅云 ！猶如王有大象入 陣鬪時，用前
T01n0026_p0436b13║   脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一 切皆用，唯
T01n0026_p0436b14║   護於鼻，象師見已，便 作是念：『此王大象猶
T01n0026_p0436b15║   故惜命。所以 者何 ？此王大象入 陣鬪時，用
T01n0026_p0436b16║   前 脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一 切皆用，
T01n0026_p0436b17║   唯護於鼻。』羅云 ！若王大象入 陣鬪時，用
T01n0026_p0436b18║   前 脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一 切盡
T01n0026_p0436b19║   用，象師見已，便 作是念：『此王大象不復惜
T01n0026_p0436b20║   命。所以 者何 ？此王大象入 陣鬪時，用前 脚、
T01n0026_p0436b21║   後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一 切盡用。』羅
T01n0026_p0436b22║   云 ！若王大象入 陣鬪時，用前 脚、後脚、尾、髂、
T01n0026_p0436b23║   脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一 切盡用，羅云 ！我說此
T01n0026_p0436b24║   王大象入 陣鬪時，無惡不作。如是，羅云 ！
T01n0026_p0436b25║   謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云 ！我說
T01n0026_p0436b26║   彼亦無惡不作。是故，羅云 ！當作是學，不
T01n0026_p0436b27║   得戲笑妄言。」　於是，世 尊即說頌曰：
T01n0026_p0436b28║   「人犯一 法，　　謂妄言是，
T01n0026_p0436b29║   　不畏後世 ，　　無惡不作。
T01n0026_p0436c01║   　寧噉鐵丸 ，　　其熱如火，
T01n0026_p0436c02║   　不以 犯戒，　　受世 信 施。
T01n0026_p0436c03║   　若畏於苦，　　不愛念者，
T01n0026_p0436c04║   　於隱顯處，　　莫作惡業。
T01n0026_p0436c05║   　若不善業，　　已作今作，
T01n0026_p0436c06║   　終不得脫，　　亦無避處。」
T01n0026_p0436c07║   佛說頌已，復問羅云 ：「於意云 何 ？人用鏡為？」
T01n0026_p0436c08║   尊者羅云 答曰：「世 尊！欲觀其面，見淨不
T01n0026_p0436c09║   淨。」　「如是。羅云 ！若汝將作身業，即觀彼身
T01n0026_p0436c10║   業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自
T01n0026_p0436c11║   為、為他？』羅云 ！若觀時則 知，我將作身業，彼
T01n0026_p0436c12║   身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於
T01n0026_p0436c13║   苦報。羅云 ！汝當捨彼將作身業。羅云 ！若
T01n0026_p0436c14║   觀時則 知，我將作身業，彼身業不淨，或自為，
T01n0026_p0436c15║   或為他，善與樂果受於樂報。羅云 ！汝當
T01n0026_p0436c16║   受彼將作身業。　「羅云 ！若汝現作身業，即
T01n0026_p0436c17║   觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為
T01n0026_p0436c18║   不淨，為自為、為他？』羅云 ！若觀時則 知，我現
T01n0026_p0436c19║   作身業，此身業淨，或自為，或為他，不善與
T01n0026_p0436c20║   苦果受於苦報。羅云 ！汝當捨此現作身
T01n0026_p0436c21║   業。羅云 ！若觀時則 知，我現作身業，此身業
T01n0026_p0436c22║   不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
T01n0026_p0436c23║   羅云 ！汝當受此現作身業。　「羅云 ！若汝已
T01n0026_p0436c24║   作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身
T01n0026_p0436c25║   業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自、或
T01n0026_p0436c26║   為他？』羅云 ！若觀時則 知，我已作身業，彼身
T01n0026_p0436c27║   業已過去、滅盡、變易，彼身業淨，或自為，或為
T01n0026_p0436c28║   他，不善與苦果受於苦報。羅云 ！汝當詣
T01n0026_p0436c29║   善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，
T01n0026_p0437a01║   應悔過說，慎莫覆藏，更善持護。羅云 ！若
T01n0026_p0437a02║   觀時則 知，我已作身業，彼身業已過去滅盡
T01n0026_p0437a03║   變易，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂
T01n0026_p0437a04║   果受於樂報。羅云 ！汝當晝夜歡喜，住 正念
T01n0026_p0437a05║   正智，口業亦復如是。　「羅云 ！因過去行故，已
T01n0026_p0437a06║   生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生
T01n0026_p0437a07║   意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅
T01n0026_p0437a08║   云 ！若觀時則 知，因過去行故，已生意業，彼
T01n0026_p0437a09║   意業已過去、滅盡、變易，彼意業淨，或自為，或
T01n0026_p0437a10║   為他，不善與苦果受於苦報。羅云 ！汝當
T01n0026_p0437a11║   捨彼過去意業，羅云 ！若觀時則 知，因過去
T01n0026_p0437a12║   行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業不
T01n0026_p0437a13║   淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅
T01n0026_p0437a14║   云 ！汝當受彼過去意業。　「羅云 ！因未來行
T01n0026_p0437a15║   故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故，
T01n0026_p0437a16║   當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為
T01n0026_p0437a17║   他？』羅云 ！若觀時則 知，因未來行故，當生
T01n0026_p0437a18║   意業，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦
T01n0026_p0437a19║   果受於苦報。羅云 ！汝當捨彼未來意業。
T01n0026_p0437a20║   羅云 ！若觀時則 知，因未來行故，當生意
T01n0026_p0437a21║   業，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果
T01n0026_p0437a22║   受於樂報。羅云 ！汝當受彼未來意業。　「羅
T01n0026_p0437a23║   云 ！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若
T01n0026_p0437a24║   因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不
T01n0026_p0437a25║   淨，為自為、為他？』羅云 ！若觀時則 知，因現
T01n0026_p0437a26║   在行故，現生意業，此意業淨，或自為，或為
T01n0026_p0437a27║   他，不善與苦果受於苦報。羅云 ！汝當捨
T01n0026_p0437a28║   此現在意業。羅云 ！若觀時則 知，因現在行
T01n0026_p0437a29║   故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，
T01n0026_p0437b01║   善與樂果受於樂報。羅云 ！汝當受此現
T01n0026_p0437b02║   在意業。　「羅云 ！若有過去沙門、梵志，身、口、意
T01n0026_p0437b03║   業，已觀而觀，已淨而淨，彼一 切即此身、口、意
T01n0026_p0437b04║   業，已觀而觀，已淨而淨。羅云 ！若有未來沙
T01n0026_p0437b05║   門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一 切
T01n0026_p0437b06║   即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅云 ！
T01n0026_p0437b07║   若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現
T01n0026_p0437b08║   淨而淨，彼一 切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨
T01n0026_p0437b09║   而淨。羅云 ！汝當如是學，我亦即此身、口、意
T01n0026_p0437b10║   業，現觀而觀，現淨而淨。」　於是，世 尊復說頌曰：
T01n0026_p0437b11║   「身業、口業、　　意業，羅云 ！
T01n0026_p0437b12║   　善不善法，　　汝應常觀。
T01n0026_p0437b13║   　知已妄言，　　羅云 莫說，
T01n0026_p0437b14║   　禿從他活，　　何 可妄言？
T01n0026_p0437b15║   　覆沙門法，　　空無真實，
T01n0026_p0437b16║   　謂說妄言，　　不護其口。
T01n0026_p0437b17║   　故不妄言，　　正覺之 子，
T01n0026_p0437b18║   　是沙門法，　　羅云 當學。
T01n0026_p0437b19║   　方方豐樂，　　安隱無怖，
T01n0026_p0437b20║   　羅云 至彼，　　莫為害他。」
T01n0026_p0437b21║   佛說如是。尊者羅云 及諸比丘，聞佛所說，
T01n0026_p0437b22║   歡喜奉行。
T01n0026_p0437b23║   羅云 經第四竟(一 千八 百三十二 字)
T01n0026_p0437b24║   　　　　（一 五 ）中阿含業相應品思經第五 (初 一 日誦)
T01n0026_p0437b25║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0437b26║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若有故作業，我
T01n0026_p0437b27║   說彼必受其報，或現世 受，或後世 受；若不故
T01n0026_p0437b28║   作業，我說此不必受報。於中，身故作三業，
T01n0026_p0437b29║   不善與苦果受於苦報；口有四業，意有三
T01n0026_p0437c01║   業，不善與苦果受於苦報。　「云 何 身故作三
T01n0026_p0437c02║   業，不善與苦果受於苦報？一 曰殺生，極惡
T01n0026_p0437c03║   飲血，其欲傷 害，不慈眾生，乃至蜫蟲。二 曰
T01n0026_p0437c04║   不與取，著他財物以 偷 意取。三曰邪婬，彼
T01n0026_p0437c05║   或有父所護，或母所護，或父母所護，或姉妹
T01n0026_p0437c06║   所護，或兄 弟所護，或婦父母所護，或親親所
T01n0026_p0437c07║   護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，
T01n0026_p0437c08║   及有名假賃至華鬘，親犯如此女。是謂身
T01n0026_p0437c09║   故作三業，不善與苦果受於苦報。　「云 何 口
T01n0026_p0437c10║   故作四業，不善與苦果受於苦報？一 曰妄
T01n0026_p0437c11║   言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼
T01n0026_p0437c12║   問，汝知便 說，彼不知言知，知言不知，不見
T01n0026_p0437c13║   言見，見言不見，為己為他，或為財物，知
T01n0026_p0437c14║   已妄言。二 曰兩舌，欲離別 他，聞此語彼，欲
T01n0026_p0437c15║   破壞此，聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離，
T01n0026_p0437c16║   離者復離，而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。
T01n0026_p0437c17║   三曰麤言，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾
T01n0026_p0437c18║   所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，
T01n0026_p0437c19║   說如是言。四曰綺語，彼非時說，不真實說，
T01n0026_p0437c20║   無義說，非法說，不止息說，又復稱歎不止
T01n0026_p0437c21║   息事 ，違背於時而不善教，亦不善訶。是謂
T01n0026_p0437c22║   口故作四業，不善與苦果受於苦報。　「云 何
T01n0026_p0437c23║   意故作三業，不善與苦果受於苦報？一 曰貪
T01n0026_p0437c24║   伺，見他財物諸生活具 ，常伺求望，欲令我
T01n0026_p0437c25║   得。二 曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼眾生
T01n0026_p0437c26║   者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』其欲
T01n0026_p0437c27║   令彼受無量苦。三曰邪見，所見顛倒，如是
T01n0026_p0437c28║   見、如是說：無施、無齋、無有呪說，無善惡
T01n0026_p0437c29║   業，無善惡業報，無此世 彼世 ，無父無母，世
T01n0026_p0438a01║   無真人往至善處、善去、善向，此世 彼世 ，自
T01n0026_p0438a02║   知、自覺、自作證成就遊。是謂意故作三業，不
T01n0026_p0438a03║   善與苦果受於苦報。　「多聞聖弟子捨身不
T01n0026_p0438a04║   善業，修 身善業，捨口、意不善業，修 口、意善
T01n0026_p0438a05║   業。彼多聞聖弟子如是具 足精進戒德，成
T01n0026_p0438a06║   就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去
T01n0026_p0438a07║   睡眠，無調、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無
T01n0026_p0438a08║   有愚癡，彼心與慈俱 ，遍滿一 方成就遊，如
T01n0026_p0438a09║   是二 三四方、四維上下，普周一 切，心與慈俱 ，無
T01n0026_p0438a10║   結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍
T01n0026_p0438a11║   滿一 切世 間成就遊。彼作是念：『我本此心少
T01n0026_p0438a12║   不善修 ，我今此心無量善修 。』多聞聖弟子其
T01n0026_p0438a13║   心如是無量善修 ，若本因惡知識，為放逸
T01n0026_p0438a14║   行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不
T01n0026_p0438a15║   復相隨。若有幼少童男、童女，生便 能行慈心
T01n0026_p0438a16║   解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不
T01n0026_p0438a17║   善業耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！所以 者何 ？自
T01n0026_p0438a18║   不作惡業，惡業何 由生？」　「是以 男女在家、出
T01n0026_p0438a19║   家，常當勤 修 慈心解脫，若彼男女在家、出家
T01n0026_p0438a20║   修 慈心解脫者，不持此身往至彼世 ，但
T01n0026_p0438a21║   隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不
T01n0026_p0438a22║   善業，是一 切今可受報，終不後世 。』若有如
T01n0026_p0438a23║   是行慈心解脫無量善修 者，必得阿那含，
T01n0026_p0438a24║   或復上得。如是，悲、喜、心與捨俱 ，無結無怨，
T01n0026_p0438a25║   無恚無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍滿一 切
T01n0026_p0438a26║   世 間成就遊，彼作是念：『我本此心少不善
T01n0026_p0438a27║   修 ，我今此心無量善修 。』多聞聖弟子其心如
T01n0026_p0438a28║   是無量善修 ，若本因惡知識，為放逸行，作
T01n0026_p0438a29║   不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相
T01n0026_p0438b01║   隨。若有幼少童男、童女，生便 能行捨心解
T01n0026_p0438b02║   脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善
T01n0026_p0438b03║   業耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！所以 者何 ？自不
T01n0026_p0438b04║   作惡業，惡業何 由生？」　「是以 男女在家、出家，常
T01n0026_p0438b05║   當勤 修 捨心解脫。若彼男女在家、出家修 捨
T01n0026_p0438b06║   心解脫者，不持此身往至彼世 ，但 隨心
T01n0026_p0438b07║   去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，
T01n0026_p0438b08║   是一 切今可受報，終不後世 。』若有如是行
T01n0026_p0438b09║   捨心解脫無量善修 者，必得阿那含，或復上
T01n0026_p0438b10║   得。」　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉
T01n0026_p0438b11║   行。
T01n0026_p0438b12║   思經第五 竟(千一 百七十四字)
T01n0026_p0438b13║   　　　　（一 六 ）中阿含業相應品伽 藍經第六 (初 一 日誦)
T01n0026_p0438b14║   我聞如是：　一 時，佛遊伽 藍園，與大比丘眾
T01n0026_p0438b15║   俱 ，至羇舍子，住 羇舍子村北尸攝惒林中。
T01n0026_p0438b16║   爾時，羇舍子伽 藍人聞沙門瞿曇釋種子捨
T01n0026_p0438b17║   釋宗族，出家學道，遊伽 藍園，與大比丘眾
T01n0026_p0438b18║   俱 ，來至此羇舍子，住 羇舍子村北尸攝惒林
T01n0026_p0438b19║   中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門
T01n0026_p0438b20║   瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世 間
T01n0026_p0438b21║   解．無上士．道法御．天人師，號佛、眾祐。彼於此
T01n0026_p0438b22║   世 ，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，
T01n0026_p0438b23║   自作證成就遊。彼若說法，初 善、中善、竟亦善，
T01n0026_p0438b24║   有義有文，具 足清淨，顯現梵行，若見如來．
T01n0026_p0438b25║   無所著．等正覺，尊重禮拜，供 養承事 者，快得
T01n0026_p0438b26║   善利 。我等應共往見沙門瞿曇，禮事 供 養。
T01n0026_p0438b27║   羇舍子伽 藍人聞已，各與等類眷屬相隨從
T01n0026_p0438b28║   羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲見世 尊禮
T01n0026_p0438b29║   事 供 養。往詣佛已，彼伽 藍人或稽首佛足，
T01n0026_p0438c01║   却坐一 面；或問訊佛，却坐一 面；或叉手向佛，
T01n0026_p0438c02║   却坐一 面；或遙見佛已，默然而坐。彼時，伽 藍
T01n0026_p0438c03║   人各坐已定，佛為說法，勸 發渴仰，成就歡
T01n0026_p0438c04║   喜，無量方便 為彼說法，勸 發渴仰，成就歡
T01n0026_p0438c05║   喜已，默然而住 。　時，伽 藍人，佛為說法，勸 發渴
T01n0026_p0438c06║   仰，成就歡喜已，各從坐起，偏 袒著衣，叉手
T01n0026_p0438c07║   向佛，白世 尊曰：「瞿曇！有一 沙門梵志來詣
T01n0026_p0438c08║   伽 藍！但 自稱歎己所知見，而呰毀他所知
T01n0026_p0438c09║   所見。瞿曇！復有一 沙門梵志來詣伽 藍，亦自
T01n0026_p0438c10║   稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！
T01n0026_p0438c11║   我等聞已，便 生疑惑：『此沙門梵志何 者為實，
T01n0026_p0438c12║   何 者為虛？』」　世 尊告曰：「伽 藍！汝等莫生疑惑。
T01n0026_p0438c13║   所以 者何 ？因有疑惑，便 生猶豫。伽 藍！汝等
T01n0026_p0438c14║   自無淨智，為有後世 ，為無後世 ？伽 藍！汝
T01n0026_p0438c15║   等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽 藍！當
T01n0026_p0438c16║   知諸業有三，因習本有。云 何 為三？伽 藍！謂貪
T01n0026_p0438c17║   是諸業，因習本有。伽 藍！恚及癡是諸業，因習
T01n0026_p0438c18║   本有。伽 藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺
T01n0026_p0438c19║   生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲
T01n0026_p0438c20║   酒。伽 藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，
T01n0026_p0438c21║   或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲
T01n0026_p0438c22║   酒。伽 藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，
T01n0026_p0438c23║   或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲
T01n0026_p0438c24║   酒。　「伽 藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀 杖，
T01n0026_p0438c25║   有慚有愧，有慈悲心，饒益一 切，乃至蜫蟲，
T01n0026_p0438c26║   彼於殺生淨除其心。伽 藍！多聞聖弟子離
T01n0026_p0438c27║   不與取，斷不與取，與之 乃取，樂於與取，常
T01n0026_p0438c28║   好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取
T01n0026_p0438c29║   淨除其心。伽 藍！多聞聖弟子離非梵行，斷
T01n0026_p0439a01║   非梵行，勤 修 梵行，精勤 妙行，清淨無穢，離
T01n0026_p0439a02║   欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。伽 藍！多聞
T01n0026_p0439a03║   聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，
T01n0026_p0439a04║   住 真諦不移動 ，一 切可信 ，不欺世 間，彼
T01n0026_p0439a05║   於妄言淨除其心。　「伽 藍！多聞聖弟子離兩
T01n0026_p0439a06║   舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此
T01n0026_p0439a07║   語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，
T01n0026_p0439a08║   離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，
T01n0026_p0439a09║   不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。伽 藍！多聞
T01n0026_p0439a10║   聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤
T01n0026_p0439a11║   獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦
T01n0026_p0439a12║   惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和
T01n0026_p0439a13║   柔潤，順耳入 心，可喜可愛，使他安樂，言聲
T01n0026_p0439a14║   具 了 ，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於
T01n0026_p0439a15║   麤言淨除其心。伽 藍！多聞聖弟子離綺語，
T01n0026_p0439a16║   斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止
T01n0026_p0439a17║   息說，事 順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨
T01n0026_p0439a18║   除其心。伽 藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，
T01n0026_p0439a19║   心不懷諍，見他財物諸生活具 ，不起貪伺，
T01n0026_p0439a20║   欲令我得，彼於貪伺淨除其心。　「伽 藍！多聞
T01n0026_p0439a21║   聖弟子離恚，斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒
T01n0026_p0439a22║   益一 切，乃至蜫虫，彼於嫉恚淨除其心。伽
T01n0026_p0439a23║   藍！多聞聖弟子離邪見，斷邪見，行於正見
T01n0026_p0439a24║   而不顛倒，如是見，如是說，有施有齋，亦有
T01n0026_p0439a25║   呪說，有善惡業報，有此世 彼世 ，有父有
T01n0026_p0439a26║   母；世 有真人往至善處、善去、善向，此世 彼
T01n0026_p0439a27║   世 ，自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨
T01n0026_p0439a28║   除其心。　「如是，伽 藍！多聞聖弟子成就身淨
T01n0026_p0439a29║   業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無
T01n0026_p0439b01║   調、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，
T01n0026_p0439b02║   彼心與慈俱 ，遍滿一 方成就遊。如是，二 三
T01n0026_p0439b03║   四方、四維上下，普周一 切，心與慈俱 ，無結
T01n0026_p0439b04║   無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍滿
T01n0026_p0439b05║   一 切世 間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱 ，無
T01n0026_p0439b06║   結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍
T01n0026_p0439b07║   滿一 切世 間成就遊。　「如是，伽 藍！多聞聖弟
T01n0026_p0439b08║   子心無結無怨，無恚無諍，便 得四安隱住
T01n0026_p0439b09║   處。云 何 為四？有此世 彼世 ，有善惡業報，
T01n0026_p0439b10║   我得此正見相應業，受持具 足，身壞命終，必
T01n0026_p0439b11║   至善處，乃生天上。如是，伽 藍！多聞聖弟子
T01n0026_p0439b12║   心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一 安隱
T01n0026_p0439b13║   住 處。復次，伽 藍！無此世 彼世 ，無善惡業報，
T01n0026_p0439b14║   如是我於現法中，非以 此故為他所毀，但
T01n0026_p0439b15║   為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如
T01n0026_p0439b16║   是，伽 藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無
T01n0026_p0439b17║   諍，是謂得第二 安隱住 處。復次，伽 藍！若有
T01n0026_p0439b18║   所作，必不作惡，我不念惡。所以 者何 ？自不
T01n0026_p0439b19║   作惡，苦何 由生？如是，伽 藍！多聞聖弟子心
T01n0026_p0439b20║   無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住
T01n0026_p0439b21║   處。復次，伽 藍！若有所作，必不作惡，我不
T01n0026_p0439b22║   犯世 怖與不怖，常當慈愍一 切世 間，我心
T01n0026_p0439b23║   不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽 藍！多聞
T01n0026_p0439b24║   聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第
T01n0026_p0439b25║   四安隱住 處。如是，伽 藍！多聞聖弟子心無
T01n0026_p0439b26║   結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住 處。」　伽
T01n0026_p0439b27║   藍白世 尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無
T01n0026_p0439b28║   結無怨，無恚無諍，得四安隱住 處。云 何 為
T01n0026_p0439b29║   四？有此世 彼世 ，有善惡業報，我得此正見
T01n0026_p0439c01║   相應業，受持具 足，身壞命終，必至善處，乃至
T01n0026_p0439c02║   天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，
T01n0026_p0439c03║   無恚無諍，是謂得第一 安隱住 處。復次，瞿
T01n0026_p0439c04║   曇！若無此世 彼世 ，無善惡業報，我於現法
T01n0026_p0439c05║   中，非以 此故為他所毀，但 為正智所稱
T01n0026_p0439c06║   譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇！多聞
T01n0026_p0439c07║   聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第
T01n0026_p0439c08║   二 安隱住 處。復次，瞿曇！若有所作，必不作
T01n0026_p0439c09║   惡，我不念惡。所以 者何 ？自不作惡，苦何 由
T01n0026_p0439c10║   生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無
T01n0026_p0439c11║   恚無諍，是謂得第三安隱住 處。復次，瞿曇！
T01n0026_p0439c12║   若有所作，必不作惡，我不犯世 怖與不
T01n0026_p0439c13║   怖，常當慈愍一 切世 間，我心不與眾生共
T01n0026_p0439c14║   諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無
T01n0026_p0439c15║   結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住 處。
T01n0026_p0439c16║   如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚
T01n0026_p0439c17║   無諍，是謂得四安隱住 處。瞿曇！我已知，善
T01n0026_p0439c18║   逝，我已解。世 尊！我等盡自歸佛、法及比丘
T01n0026_p0439c19║   眾，唯願世 尊受我等為優 婆塞，從今日始，
T01n0026_p0439c20║   終身自歸，乃至命盡。」　佛說如是。一 切伽 藍人
T01n0026_p0439c21║   及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0439c22║   伽 藍經第六 竟(一 千九百八 十七字)
T01n0026_p0439c23║   　　　　（一 七）中阿含業相應品伽 彌尼經第七(伽 音巨羅反)
T01n0026_p0439c24║   　　　　(初 一 日誦)
T01n0026_p0439c25║   我聞如是：　一 時，佛遊那難陀園，在墻村捺
T01n0026_p0439c26║   林。　爾時，阿私羅天有子名伽 彌尼，色像 巍巍，
T01n0026_p0439c27║   光 耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，
T01n0026_p0439c28║   却住 一 面。　阿私羅天子伽 彌尼白曰：「世 尊！梵
T01n0026_p0439c29║   志自高，事 若干天，若眾生命終者，彼能令自
T01n0026_p0440a01║   在往來善處，生於天上，世 尊為法主 ，唯願
T01n0026_p0440a02║   世 尊使眾生命終得至善處，生於天中。」　世
T01n0026_p0440a03║   尊告曰：「伽 彌尼！我今問汝，隨所解答。伽 彌
T01n0026_p0440a04║   尼！於意云 何 ？若村邑中或有男女，懈不精
T01n0026_p0440a05║   進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不
T01n0026_p0440a06║   與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人
T01n0026_p0440a07║   來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝等男
T01n0026_p0440a08║   女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業
T01n0026_p0440a09║   道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，汝等因
T01n0026_p0440a10║   此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。』如
T01n0026_p0440a11║   是，伽 彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，
T01n0026_p0440a12║   成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，
T01n0026_p0440a13║   乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，
T01n0026_p0440a14║   因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上
T01n0026_p0440a15║   耶？」　伽 彌尼答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎曰：「善哉！伽
T01n0026_p0440a16║   彌尼！所以 者何 ？彼男女等，懈不精進，而行
T01n0026_p0440a17║   惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、
T01n0026_p0440a18║   妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求
T01n0026_p0440a19║   索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天
T01n0026_p0440a20║   上者，是處不然。伽 彌尼！猶去村不遠有深
T01n0026_p0440a21║   水淵，於彼有人以 大重石擲著水中，若眾
T01n0026_p0440a22║   人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮
T01n0026_p0440a23║   出。』伽 彌尼！於意云 何 ？此大重石寧為眾人
T01n0026_p0440a24║   各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？」
T01n0026_p0440a25║   伽 彌尼答曰：「不也。世 尊！」　「如是。伽 彌尼！彼男女
T01n0026_p0440a26║   等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業
T01n0026_p0440a27║   道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾
T01n0026_p0440a28║   人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，
T01n0026_p0440a29║   得至善處，生天上者，是處不然。所以 者
T01n0026_p0440b01║   何 ？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，
T01n0026_p0440b02║   必至惡處。　「伽 彌尼！於意云 何 ？若村邑中或
T01n0026_p0440b03║   有男女，精進勤 修 ，而行妙法，成十善業道，
T01n0026_p0440b04║   離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，
T01n0026_p0440b05║   斷邪見，得正見，彼命終時，若眾人來，各叉
T01n0026_p0440b06║   手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進
T01n0026_p0440b07║   勤 修 ，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不
T01n0026_p0440b08║   與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正
T01n0026_p0440b09║   見，汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生
T01n0026_p0440b10║   地獄中。』伽 彌尼！於意云 何 ？彼男女等，精進
T01n0026_p0440b11║   勤 修 ，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不
T01n0026_p0440b12║   與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正
T01n0026_p0440b13║   見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣
T01n0026_p0440b14║   此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」　伽 彌
T01n0026_p0440b15║   尼答曰：「不也。世 尊！」　世 尊歎曰：「善哉！伽 彌尼！所
T01n0026_p0440b16║   以 者何 ？伽 彌尼！彼男女等，精進勤 修 ，而行妙
T01n0026_p0440b17║   法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄
T01n0026_p0440b18║   言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人
T01n0026_p0440b19║   各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得
T01n0026_p0440b20║   生惡處，生地獄中者，是處不然。所以 者
T01n0026_p0440b21║   何 ？伽 彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然
T01n0026_p0440b22║   昇上，必至善處。伽 彌尼！猶去村不遠有深
T01n0026_p0440b23║   水淵，於彼有人以 酥油瓶投水而破，滓瓦
T01n0026_p0440b24║   沈下，酥油浮上。如是，伽 彌尼！彼男女等，精
T01n0026_p0440b25║   進勤 修 ，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、
T01n0026_p0440b26║   不與取，邪婬、妾言乃至離邪見，斷邪見，得
T01n0026_p0440b27║   正見。彼命終時，謂身麤色四大之 種從父母
T01n0026_p0440b28║   生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，
T01n0026_p0440b29║   是滅盡法，離散之 法；彼命終後，或烏鳥啄，或
T01n0026_p0440c01║   虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為
T01n0026_p0440c02║   信 所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，彼因
T01n0026_p0440c03║   此緣此，自然昇上，生於善處。伽 彌尼！彼殺
T01n0026_p0440c04║   生者，離殺、斷殺，園觀之 道、昇進之 道、善處之
T01n0026_p0440c05║   道。伽 彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，離
T01n0026_p0440c06║   邪見，得正見，園觀之 道、昇進之 道、善處之 道。
T01n0026_p0440c07║   伽 彌尼！復有園觀之 道、昇進之 道、善處之 道。
T01n0026_p0440c08║   伽 彌尼！云 何 復有園觀之 道、昇進之 道、善處
T01n0026_p0440c09║   之 道？謂八 支聖道，正見乃至正定，是為八 。伽
T01n0026_p0440c10║   彌尼！是謂復有園觀之 道、昇進之 道、善處
T01n0026_p0440c11║   之 道。」
T01n0026_p0440c12║   佛說如是。伽 彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡
T01n0026_p0440c13║   喜奉行。
T01n0026_p0440c14║   伽 彌尼經第七竟(千二 百一 十三字)
T01n0026_p0440c15║   中阿含經卷第三(一 萬二 百四十七字)